被鲁迅骂“小资”，林语堂的生活哲学，却适合当下的中国人

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原标题：被鲁迅骂“小资”，林语堂的生活哲学，却适合当下的中国人

熟悉中国文坛的读者或许会知道一个八卦，那就是鲁迅与林语堂不和。为什么呢？

原来，在鲁迅眼里，林语堂是一个在中国人民水深火热之时空谈性灵的小资文人，他的文学简直就是不食人间烟火的“麻醉文学”。当然，鲁迅的指责绝不是胡说八道，在当时的历史条件下，追求道家式的逍遥乐观和闲适超脱，确实有点不合时宜。习惯于批判国民劣根性的鲁迅，哪里受得了林语堂一天到晚赞美吾国吾民享受生活的乐观呢！

不过时过境迁，今天再来反观林语堂先生的人生哲学，身处消费时代、忙碌社会的我们，是不是会给予他更多的理解，甚至平添一点钦羡呢？

今天给读者分享一本书，就是林语堂的《生活的艺术》。在这本书里，林先生告诉我们，尘世是唯一的天堂，在这天堂里，我们应该如何发觉自己内心放浪形骸的渴望，如何享受自然与俗物带来的本真愉悦，如何不紧不慢地行吟游观，如何堂而皇之地诗意栖居。

在这繁盛、浮躁、充满变数的时代，读读林语堂，或许真的可以使我们获得一种久违的慢活体验和朴素的幸福感，让我们充满生活审美的热情，将自己的日子活出美感，赋予人生崭新的风格，让我们意识到，原来生活本身，也可以是一桩美不胜收的艺术。

1.中西文化的本质差异，林语堂一语道破天机

你知道么，其实林语堂先生是第一位以英文写作扬名海外的中国作家。《生活的艺术》是用英文写的，并且最先在美国出版。

在这本书中，林语堂先生一语道破了中西文化的本质差异。他说，中国和西方的学问最大的差异就是，西方有太多的专门知识，而缺少重视人情的知识，而中国呢，则是太关心生活问题，缺少专门的科学。这是中国科学不发达的原因，但却是中国文化的魅力所在。

他在文中写道：“中国人的哲学因为具有现实主义的精神和极端不相信逻辑及智能，就变成了一种对人生本身有直接亲热感觉的东西，而不肯让它归纳到任何一种体系里去。因为中国人的哲学里有健全的现实意识，纯然的动物意识，和一种明理的精神，因此反而压倒了理性本身，而使呆板的哲学体系无从产生。

“中国有儒道释三教，每一种教都是宏大的哲学体系，但它们都曾被健全的常识所冲淡，因而都变成追求人生幸福的共同问题。中国人对任何一个哲学观念、信仰、派别，都不愿专心地相信，或过分起劲地去研究。孔子的一个朋友对他说，他常常三思而后行，孔子诙谐地回答说，思两次就好了，一个哲学派别的信徒，最多不过是一个哲学的学生，可是一个人，则是生活的学生，或者竟是生活的大师。”

所以，在林先生看来，中国人过的是一种比较接近大自然的生活。我们中国人虽然不太重视智能，但是敬重肉体也尊崇精神，具有深沉的智慧同时又拥有轻松的快活，熟悉世故但又有很孩子气的天真。

林先生把中国人的生活哲学归结为三点：第一，一种以艺术眼光对待人生的态度；第二，一种哲理上的有意回归简单；第三，一种合理近情的生活理想。

这种生活哲学是教人享受人生的，那对此，我们的古人又是怎么说的呢？

2.怎样才算会享受人生？中国古人是这么看的

怎样才算会享受人生呢？

在这本书中，林语堂先生就为我们详细演绎了庄子、孟子、子思、老子以及陶渊明的生活哲学，勾勒出中国古人们关于享受生活的种种观念。

他写道：“一切中国哲学家在不知不觉中所认为最重要的问题就是：我们要怎样去享受人生？谁最会享受人生？我们不去追求完美的理想，不去寻找那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；我们认识的只是些不完美的、曾死的人类的本性；最重要的问题是怎样去调整我们的人生，使我们得以和平地工作，旷达地忍耐，幸福地生活。”

回到我们自身，在忙碌的日常生活中，自我完全是真正的自我么？你在追逐生活的外在物质时，是不是正如庄子所见“螳螂捕蝉，黄雀在后”呢？“见得而忘其形，见利而忘其真”，螳螂和蝉都为了外物而忘记自身的危险。你在一日复一日的追逐中，是不是早已忘记了自我的本真呢？

孟子也很赞成庄子的说法，认为人性这个东西，已经在渐渐消失了，哲学的任务就是去发现人性，并且负责把人性找回来。这里的人性，也就是我们通常所说的“赤子之心”。孟子还说了，文明的人为了生活失去赤子之心，就像山上的树木被斧头砍光了一样。最会享受人生的人，必须是一个热忱的、悠闲的、无恐惧的人，情、智、勇三者缺一不可。

至于我们口中常提到的中庸哲学呢，其实是道家的现实主义和儒家的积极观念的结合体，它介于尘世的突然匆忙和完全逃避现实人生之间。这种哲学会产生和谐的人格，我们从这种人格中可以看见人生的欢乐。举个耳熟能详的例子，陶渊明就是拥有这种人格的典型代表。

事实上，陶渊明代表了一种中国文化的奇怪特质，是灵与肉的奇怪混合，既沉湎于肉欲，但又寻求超脱物外，七情与心灵始终和谐。他算得上是一个理想的哲学家。那什么是理想的哲学家呢？林先生说，理想的哲学家就是一个能领会女人的妩媚而不流于粗鄙的人，一个能爱好人生而不过度的人，一个能够生活于超脱之境而不仇视人生的人。

确实，正如林语堂先生指出的那样，我们演戏的欲望根深蒂固，常常忘记离开舞台，忘记还有一些真正的生活可以过，因此我们一生辛辛苦苦地工作，并不依照自己的本性，为自己而活，而只是为社会人士的喝彩而生活，“为他人作嫁裳”。

中国的古人们意见虽然参差不一，但都一致认为人类必须有智慧地过着幸福生活的勇气。当下有一句流行语：“不忘初心，方得始终”，其实也是告诉我们寻回自己的赤子之心，照着自己的意愿和本性去追寻理想，精彩生活，这其实就是享受人生。

林先生还认为，消闲的浪漫崇尚是平民化的，也就是说享乐不是有钱人的专利。想要享受悠闲的生活，其实很简单，无须家财万贯，他只须有丰富的心灵，简朴生活的爱好，并且对于生财之道不大在心。如果一个人真的要享受人生，人生是尽够他享受的，只需要有一种艺术家的性情，一个恬静的心地和乐天旷达的观念，以及一个能尽情玩赏大自然的胸怀就好。

3.人生苦短，活在当下

我们的生命总有一天会灭绝的，这一点毋庸置疑。那么，也就是说我们的尘世人生只有一个，过完这一世，也就没有了。在感觉上，这充满了悲哀的诗意情调。不过，那些深爱人生的人却从这种悲哀中得到新的启示，那就是我们必须趁人生还未消逝的时候，尽情地把它享受。

事实上，只要我们消除了永生观念，生活上的问题都简单：人类的寿命有限，因此我们必须把生活调整，在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。基士爵士曾说，如果人们认为尘世是惟一的天堂，那么他们必将更竭尽全力把这个世界造成天堂。苏东坡的诗中也有“事如春梦了无痕”的句子，也正因为如此，他那么深刻坚决地爱好人生。

林语堂先生将中国人的传统死亡观念和时间意识讲得非常透彻，他说：“我们都相信人总是要死的，相信生命像一支烛光，总有一日要熄灭的，我认为这种感觉是好的。它使我们清醒，使我们悲哀，它也使某些人感到一种诗意。此外还有一层最为重要：它使我们能够坚定意志，去想方设法过一种合理的、真实的生活，随时使我们感悟到自己的缺点。它也使我们心中平安。因一个人的心中有了那种接受恶劣遭遇的准备，才能够获得真平安。”

正因为人生苦短，我们才要好好生活。的确，林语堂先生提醒了我们，最珍贵的幸福，是明知它好景不长的幸福，最难得的享乐，是清楚它转瞬即逝的享乐，深谙其难得、珍贵则更要得意尽欢，“花开堪折直须折,莫待无花空折枝”，享受当下不是对珍贵的浪费，反而是最深沉的珍惜。

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