樊登：读完《孟子》，我懂了这6点

发布时间：2024-01-08 21:48

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原标题：樊登：读完《孟子》，我懂了这6点

《更新书堂》专栏·第439篇

内容来源| 本文摘编自中信出版集团出版书籍

《人生的底气》樊登著

责编| 金木研

第7962 篇深度好文：6284字 | 12分钟阅读

在今天的职场当中，最热门的话题能反映出大家最大的困惑。比如：躺平还是内卷的问题，追求理想还是向现实妥协的问题，该创业还是守住这份工作的问题等等。

其实我们总是处在患得患失之间，孟子并不能替我们做出决定，但是读《孟子》可以培养我们的浩然之气，让我们的人生境界上升一个层次。

一、关于为人：要懂得扩充“四端”

现在是一个网红经济时代，虽然“网红”这个词颇有争议，但我看到很多网红都在传播积极的价值观，分享自己的各种知识和经验，给人们的生活带来不少便利。

不过，也有一些网红，为了“红”简直不择手段，对着镜头进行各种低俗的表演，通过各种怪力乱神成名，这到最后伤害的一定还是自己。因为这些行为已经让你丢失了羞恶之心、是非之心，结果一定是不好看的。

孟子曾经提出过著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、发端、基础的意思，孟子对这四端”的解释是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

意思是说，恻隐之心是仁的萌芽，羞恶之心是义的起点，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的初始。

一个人具备了“仁义礼智”这四端，就像身体有了四肢一样，说白了，这才是一个完整的人。如果你有了这四端，还觉得自己做什么都不行，那你就是在自暴自弃，残害自己的本性。

孟子这段话其实是说，人天生是有四肢的，而恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心这四端，就像人的四肢一样，也是生来就有的。

一个人只要把这四端努力地扩而充之，不断放大，“若火之始然，泉之始达”，就会像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚从地下涌出来一样，力量是非常强大的，甚至足以让你保四海、安天下。

后来，王阳明先生还以“致良知”概括了孟子的“四端论”，认为一个真正具备良知的人，一定是个常怀恻隐之心、明辨善恶、懂得适时辞让、是非关头保持人间清醒的人。

作为普通人来说，要时刻做到孟子所提倡的扩充四端和王阳明先生所谓的致良知，并没有那么容易，毕竟能做到这些的，可能已经是道德完善、品格完美的圣人尧舜了。

但是，四端又是人人皆可从事的修行之道，只要我们在日常生活和工作当中有意识地扩而充之，遇到问题时不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它对我们的个人成长和发展还是大有裨益的。

二、关于规律：

遵从自然规律，才能万事畅达

任何事情的发生与发展，都有其必然的原因和规律。如果不知道事物的发展规律，就不会理解其中不可遏制的趋势。

古人常说“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循规律，不论是个人还是国家、社会，如果做了违背规律的事，都很难有好的结果。

作为古代大儒的孟子，对此更是深有感触，在梁襄王向他请教天下一统的根本时，他告诉梁襄王：“不喜欢杀人的人，就能统一天下。”孟子为什么这样说呢？这在当时其实是有违国君所理解的常识的。

要知道，在春秋战国时期，各个诸侯国都在努力加强自己的军备力量，四处征兵、讨伐，尽可能多地杀掉别国的人，才可能让自己获得一块立足之地。

而孟子竟说不喜欢杀人的人才能一统天下，显然这与当时各个国家的主张是不一致的。毕竟在当时，你不杀人就代表没能力，镇不住人，这样谁会跟着你干革命呀？

孟子所要表述的，既是自然规律的问题，也是人生规律的问题。当时天下的国君没有一个不喜欢杀人的，如果突然出现一个不嗜杀的国君，全天下的老百姓肯定都会等着他来营救自己。

老百姓一旦归附于这个人，那就像瀑布的水倾泻下来一样，这股强大的力量谁能挡得住呢？这才是孟子真正要传达的观点。

我在讲书时也多次讲过，这个世界有两种规律，一种是自然规律，一种是社会规律。

比如说，我打败了你，你的领地被我占有了，短期来看，这是社会规律在起作用，但从长期来看，一定是自然规律在起作用。就拿秦始皇统一六国来说，秦始皇是个嗜杀之人，杀了很多人，灭了六国，建立了大一统的中国。

表面看，这是以武力、嗜杀实现了“定于一”，似乎与孟子的观点相左。然而如此强大的秦国，却仅仅维持15 年就被灭亡了，最终让天下安定下来的是汉朝。汉朝只在开国阶段打了一段时间仗，到文景之治时便开始让百姓休养生息，不再打仗。

所以你会发现，在文景之治之后，汉朝的所有斗争基本都限制在朝廷之内，对老百姓影响很小，这才是真正的“定于一”。那么汉朝的好日子是什么时候结束的呢？

是到汉武帝之后结束的，因为汉武帝不但好大喜功，还有一个极大的缺点——杀人成性，大臣犯一点小错，他直接就将其处死，毫不留情。在这种状况下，汉朝最终走向灭亡也就成为自然而然的事了。

人的一生往往是自然规律和社会规律共同作用的结果，综合来说，社会规律会在短期内起作用，如果我们把时间拉得足够长的话，最终真正起作用的永远是自然规律。

人遵循了自然规律，按规律办事，就会万事畅达；否则，就会受到惩罚，这种惩罚也会体现在生活的方方面面，看似是天灾，实际是人祸。

三、关于教育：

想教好孩子，先活好自己

对于很多做父母的人来说，人生中除了健康、事业之外最重要的事可能就是教育孩子了。这不仅因为我们对孩子的成长和未来十分关注，还因为我们的一言一行都会对孩子产生极大的影响。

《父母的语言》的作者认为，“孩子一生的学习、行为以及健康状况都建立在与父母积极的、相互回应的、礼尚往来的基础之上”。

很多时候，我们可能无法想象或者根本不知道，自己无意中的一句话、一个表情、一个动作，会对孩子产生怎样的影响。

在《孟子》一书中，也涉及父母与孩子之间的相处方法，以及父母对孩子的影响等。

比如，孟子的学生公孙丑就曾经问孟子：“都说从古到今，君子不会直接教自己的孩子，这是为什么？”孟子回答说：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒，继之以怒，则反夷矣。”

意思是说，这些人并不是不教自己的孩子，只是情势上行不通。因为在教自己的孩子时，教的都是正道。如果用这些正确的道理教育孩子后，发现没有效果，那么父亲就会发怒。

一发怒，就会伤害父子间的感情，让家庭失了和气。父子间感情不好，家庭不够和睦，对孩子的成长肯定是不利的，这样的教育就失去意义了。

孟子的这一观点在今天也仍然很有道理。我相信很多人都有这样的感受：自己在家教不好孩，孩子不听话。但同样的话，老师说给孩子听，孩子就愿意听。为什么？

原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戏、不能拖拉、不能说脏话等，但他们自己却可能会在家里玩游戏，自己做事也会拖拉，也会忍不住说脏话。

这时，孩子就会不服：凭什么大人能这样做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做这做那，你自己却没有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

老师教孩子的那些道理，跟父母教的没有太大区别，但孩子之所以更愿意听老师说的，是因为老师在孩子面前展现出来的都是正能量，老师说给孩子听后，自己也会做到。

当然，老师也有做不到的事情，只不过在孩子面前，他们会把这些自己做不到的事情掩藏起来，不会在孩子面前表现出来。

古人早已深谙此道，所以他们才会“易子而教之”，互相交换着教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。

这样一来，孩子所接触的都是老师善的一面，学的也都是善的道理。

与此同时，孟子还提出一个重要的观点，就是“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”，即父子之间不要相互求全责备，要求太多，否则就可能造成更大的不幸。

我认为孟子这句话说得特别好。我们反思一下，现在有多少家长与孩子之间都在互相“责善”？

我就经常听有些家长说，我想让孩子弹琴，别的事都可以不在意，但弹琴必须要坚持，还要弹好，如果孩子不能坚持，我就狠狠地惩罚他。

可是，孩子真的喜欢弹琴吗？即使弹好了，未来就要靠这个生存吗？未来一旦人们发明出一种自动弹琴的东西，你的孩子是不是就会因此而失去生存的技能？

这就是一种求全责备，结果孩子不但没有从中得到更多快乐，还影响了亲子之间的感情，得不偿失。

那么，我们是不是完全不能够教自己的孩子呢？我个人认为，其实是可以教的，但有个前提，就是你自己一定要先成为一个表里如一、内外一致的人。

你希望孩子什么样，自己首先就要做个这样的人，这时孩子才会觉得你是坦荡的、真诚的，与你相处也会更加舒适，学你的样子也会更加自然。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在几千年前就告诉我们了，就是不要对孩子要求太多，跟孩子搞好关系，同时努力活好自己，给孩子做好示范。

只有你活好了，心中有热爱，眼里有光芒，孩子就能在潜移默化中受到你的积极影响，并照着你的样子去生活，去追求更好的自己。

四、关于选择：

不做什么比做什么更重要

人生本就是一个不断选择的过程，而选择就意味着，“人有不为也，而后可以有为”。意思是说，只有对某些事舍弃不干，然后才可以有所作为。

也就是说，要想有所作为，就必须有所不为，毕竟鱼和熊掌不可兼得。孟子的这句话听起来很简单，但要做到“有不为”，需要理解这句话里所包含的四层含义。

第一层含义：不要掉入机会陷阱。

在创业阶段，经常有人请我吃饭，而每一次饭局我几乎都会遇到一个诱惑。比如，有人会在酒桌上跟我说：有一块地皮不错，咱们一起投资房地产吧。

其实，无论在生活或工作的社交中，每个人都曾遇到过一些机会，有的是发财机会，有的是升迁机会，但是并不是所有的机会都是机会，有的机会很可能是陷阱。

很多时候，机会和陷阱只有一步之差。一旦踏入陷阱，就会觉得每个机会都不错，但最后的结果只不过是在自己周围挖了无数个坑。

有一个挖井人漫画，大家应该都很熟悉。有个人想要挖一口水井，他先是找了一个感觉有水的地方开始挖，挖了一阵发现没有水，就换了一个地方接着挖，结果还是没有水，于是又换了一个地方接着挖……就这样，反反复复操作下来，一口水井也没挖出来，周围只是徒增了很多个坑罢了。

同样还有一个人也要挖井找水。他没有像第一个人那样东挖一下，西挖一下，而是找准了一个地方，一直挖下去，直到把水挖出来为止。这个故事告诉我们，不是所有的机会都需要抓住，有些只会浪费自己的时间，分散自己的注意力。

第二层含义：不要忘记自己的原则和底线。

不可为的事情坚决不为，否则很可能到最后一事无成。

比如在做生意时，客户为了获得更大利益想要给你回扣，你如果为了眼前利益而收取了回扣，就等于破坏了原则，丢掉了底线，甚至触犯了法律。

生意场上，真正可以让客户满意的，绝不是给回扣，而是为客户创造价值，为客户解决实际问题。这样才能与客户维系良好的关系，让生意做得长久。

第三层含义：不做战略分散，要做战略集中。

巴菲特曾让自己的私人飞行员在纸上写下25 个目标，然后他让飞行员逐一删这些目标，并把这些目标放在“不惜一切代价也要避免”的清单上——“无论如何，不要让这些事情引起你的注意”，最后只保留了5 个目标。

这就是巴菲特的时间管理法则：专注20%的要事，坚决不做剩下80%的次要事。强调战略集中，就是要让大家把子弹集中打在最有效的阵地上，这样面对再强的敌人我们也有战胜的机会。

第四层含义：不要即时满足，而要延迟满足。

20 世纪60 年代，斯坦福大学选取数十个孩子做了一个实验。实验人员给每个孩子分了一颗糖，并告诉他们，如果马上吃掉这颗糖，那么他们就只能吃到这一颗；如果等15 分钟之后再吃，就可以再得到一颗糖。

结果，有的孩子没能坚持住，马上吃掉了这颗糖，但有的孩子却忍耐了15 分钟，然后又得到了第二颗糖。经过长达30年的跟踪，实验人员发现，那些能够坚持15 分钟再吃糖的孩子，比马上吃掉糖的孩子所取得的成就普遍要高得多。

“人有不为也，而后可以有为。”这句话的四个层面是值得我们每个人去认真思考和探索的。

无论什么时候，我们都要保持清醒的头脑，这样才能不被欲望和琐事所左右。当断掉多余的欲望，自然就能擦亮双眼，认准一条主路勇往直前，直到成事为止。

五、关于交友：“三不原则”

在家靠父母，出门靠朋友。除了亲人，朋友同样是人生路上不可或缺的存在。但现实中很多人在交朋友时都怀有私心，比如只愿意跟有钱有势有能力的人交朋友，认为这样的人才对自己有用。

但是，交朋友需要以心换心，需要的是真情实意，如果怀有这种功利心，很难交到真朋友，即使交到了，也多半只是点头之交。

既然对方的权势和能力都不是我们结交的重点，那么什么才是重点呢？孟子告诉我们说：“友也者，友其德也。”也就是说，交朋友，我们最应该看重的是对方的品德。而且，孟子还提出了交友的三个原则：不挟长、不挟贵、不挟兄弟而友。

也就是说，在交朋友时，不倚仗自己年龄大而倚老卖老，让对方尊敬自己；不倚仗自己富贵而颐指气使，让对方屈服于自己；不倚仗自家兄弟的权势而予以震慑，让对方惧怕自己。为此，孟子还以自己的祖先孟献子为例来阐述这个道理。

孟献子是春秋时期的鲁国大夫，家中富贵，有上百辆兵车。孟献子有五个好朋友，孟子记得其中两个人的名字，分别叫乐正裘和牧仲。

他们两个都没有官位，却都是贤德之人，孟献子与他们的友情非常深厚。孟献子在跟他们交往的时候，从来没有把自己大夫的身份放在前面，也从来没考虑过他们的身份，他最看重的一点就是对方的德行。

六、关于内省：

善于反省，才能不断成长

古人都特别讲究反观自省，曾子就曾经说过：“吾一日三省吾身。”意思是自己每天都要多次检讨审视自己的行为和想法，看看有没有不恰当的地方。

孔子也说过：“君子求诸己，小人求诸人。”一个君子，一定要能够约束自己、要求自己，严于律己；只有小人才会经常怪罪别人、指责别人，很会原谅自己。这些智慧都是在告诫后人要善于反省自己。

人最大的弱点就是容易看到别人的缺点，却对自己的不足视而不见。一旦遇到问题或麻烦，第一反应就是埋怨外界的事和物，把责任推到别人身上，好像这样就能让自己轻松一些，心理压力小一些。

但是，这种缺乏担当、不敢正视自身弱点的做法，轻则阻碍自己心智的发展，重则害人害己。

孟子曾说：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”

当我们想对别人好，想跟别人亲近时，发现对方并不跟我们亲近，那我们就要反思一下，是不是自己的仁爱还不够；当我们想要管理别人，对方却不服管时，我们也要反思一下，是不是自己的智慧还不够，处理的方式不够好；当我们对别人以礼相待，发现对方不搭理我们时，我们也要反思一下，是不是自己的恭敬程度不够，或者不够诚心。

归根结底，这些反映的都是一个本质问题，就是“仁德”，你自己的仁德够不够。仁德够了，一言一行都合乎天理，一切就都顺了。

就像《诗经》上讲的那样：“永言配命，自求多福。”这里的“自求多福”与今天的含义不一样，它的意思是你只要努力做好自己，做好自己该做的事，配合天命，就会获得更多的福报。相反，仁德不够，又不经常正己，只会责怪别人，那你就什么都做不成，也得不到。

我之前讲过一本书，叫作《思辨与立场》，其中也提到，如果你在这个世界上还有烦恼的话，那一定是因为你的思维方法错了。这句话听起来虽然绝对，但却不无道理。

它就是在提醒我们，遇到困难、烦恼要向内找原因，看看自己能够改变些什么，不要动不动就抱怨，求仁而得仁，有什么可怨的呢？

我们如果能把孟子的“行有不得者，皆反求诸己”和《思辨与立场》中的观点想通的话，也许真的就会把生活中的所有问题都想明白了。

*文章为作者独立观点，不代表笔记侠立场。

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